«Нация — это не только сообщество живых, но и тех, кто был до нас, и тех, кто придет после нас. "
- Роман Дмовски «Мысль о современном полюсе»
В современной Польше мы все чаще видим признаки глубокого кризиса Сообщества. Хотя государство существует и функционирует формально, а общество находится в постоянном движении, все труднее говорить о реальном национальном единстве. Политическая поляризация, аксиологический распад, атомизация семей и местных общин, а также растущее безразличие к общественным делам — все это свидетельствует о прогрессирующем распаде коллективной жизни. В таких условиях нам нужны не только системные реформы, но и более глубокое духовное и идеологическое обновление – идея, которая может воссоединить нацию как этическое и политическое сообщество.
Одна из таких идей — национальная солидарность — концепция, производная от традиции национальной демократии, и сегодня часто забывается или ошибочно ассоциируется с этатизмом и социализмом. Однако его первоначальный смысл был совершенно иным: он предполагал добровольное взаимодействие между различными социальными слоями во имя общего блага, без необходимости принуждения или центрального контроля. Солидарность — это не экономическая система, а социальная этика, стиль мышления и действия, который признает нацию как высшую форму социальной и моральной организации.
Нация — это совокупность всех социальных слоев, связанных с единством происхождения, исторической традиции и политических узлов.
- Зигмунт Баличи «Национальный эгоизм по отношению к этике»
Во времена глобальных перемен, когда западные общества погружаются в кризис индивидуализма, потребительства и декаданса, польской нации нужна альтернатива. Ответом может стать национальная солидарность, если рассматривать ее не как пережиток прошлого, а как основу современного, ответственного национального сообщества.
Наследие национальной демократии является одним из важнейших основ политической и социальной мысли современной Польши, хотя сегодня его часто упускают из виду или представляют в упрощенном виде. Однако именно эпидезия, как обычно называли национальное движение, выстроила всеобъемлющую и реалистичную программу возрождения нации — не только как политического существа, но прежде всего как органического культурного, духовного и этического сообщества.
Создатели таких идей, как Роман Дмовский, Зигмунт Балики или Ян Людвик Поплавский, рассматривали нацию не как свободную совокупность индивидов, а как структуру высшего порядка — живого организма, в котором каждый социальный слой имеет свое место и долг по отношению к целому. По их мнению, нация — это не только сообщество крови и языка, но прежде всего сообщество судьбы, ответственности и целей. Такое определение было реакцией как на провозглашенный социалистами либеральный индивидуализм, так и на классовый коллективизм. Эндечи отверг революцию, видя в ней угрозу преемственности и национальному единству.
Национальная солидарность была не искусственной социальной теорией, а практической программой действий, вытекающей из опыта жизни нации в условиях оккупации. В отсутствие государственности польскому народу пришлось пережить силу внутренней организации: ассоциаций, кооперативов, прессы, школ и семьи. Поэтому национальное движение делало акцент на построении социальных институтов, независимых от государства, но служащих нации. Прекрасным примером является Общество национального образования, которое распространило образование в национальном духе, или многочисленные молодежные и женские организации, созданные в ответ на социальное возрождение и деморализацию.
Центральным понятием в национальной мысли была ответственность — как индивидуальная, так и коллективная. Каждый поляк, независимо от социального происхождения, обязан действовать во имя общего блага. Этот принцип основывался на концепции национальной солидарности: соглашения между социальными классами не на основе борьбы или эгалитаризма, а на взаимном признании и сотрудничестве. Государство должно было служить вспомогательным — поддерживать национальные структуры, но не заменять их или порабощать их.
Национальная солидарность противоречит социалистическому лозунгу классовой борьбы и международной солидарности пролетариата.
- Станислав Козицкий
Сегодня, когда государство присутствует почти во всех аспектах жизни и социальные связи часто разрушаются, наследие национальной демократии может вдохновить на восстановление сообщества. Это не архаическая доктрина, а реалистическая школа мышления о нации, которая является не массой, управляемой сверху, а сообществом, построенным снизу — на ценностях, ответственности и служении.
Национальная солидарность - это концепция, глубоко укоренившаяся в политической мысли о национальной демократии и в то же время очень современная с современными социальными угрозами. Это не экономическая или политическая доктрина в строгом смысле слова, а скорее этическая и социальная концепция организации национальной жизни, установления порядка и сотрудничества над классовыми делениями, но в рамках четко определенной национальной идентичности.
Эта идея основана на убеждении, что Нация является высшей ценностью для интересов отдельных лиц, профессиональных групп или социальных классов.. Общество, по мнению мыслителей Эндека, должно быть не ареной борьбы за влияние, а сообществом, основанным на общей ответственности, солидарности и этике служения. В этом смысле национальная солидарность противоположна как либеральному индивидуализму, разбивающему общество на изолированных индивидов, так и социалистическому коллективизму, который через революцию и принуждение приводит к порабощению нации.
В отличие от систем, основанных на борьбе интересов, национальная солидарность предполагает, что социальный порядок должен быть результатом естественных отношений между социальными слоями. Взаимное признание, ответственность и служение общему благу составляют основу для нации в целом. Ключевыми ценностями являются: общее благо, честность, чувство долга, трудовая этика и историческое сознание.
Национальная солидарность не отвергает частную собственность, конкуренцию или предпринимательство — напротив, она ценит их важность для экономического развития и силы нации. Однако все это должно быть встроено в этические и национальные рамки, а не только подчиняться логике прибыли. Человек, независимо от его социального положения, является не просто потребителем или производителем, а членом национального сообщества, чье упорство и развитие зависят от его отношения.
На практике национальная солидарность выражается, в частности, в создании и поддержке социальных, самопомощи, кооперативных, образовательных и культурных организаций, которые служат общему благу, а не частным интересам. В этом смысле эта идея поощряет гражданский активизм, но основана на ценностях, а не на идеологии. Речь идет не о государстве, контролирующем общество, а об обществе, принимающем ответственность за нацию. По принципу субсидиарности.
В современных условиях национальная солидарность также может стать ответом на глобальные вызовы, такие как потребительство, отчуждение, разрыв семейных и местных связей. Это может быть этическим противовесом для мира, где доминируют транзакционные отношения и культура немедленного удовлетворения. В этом контексте стоит не только работать вместе, но и осознанно выбирать национальный образ жизни – от потребления через образование до социальных отношений.
Поэтому национальная солидарность — это цивилизационный проект, а не просто политическая альтернатива. Это предложение жить в национальном сообществе, которое основано не на принуждении, а на свободном решении и глубоком чувстве ответственности за судьбу Польши.
В 21 веке Польша сталкивается с проблемами, которые проверяют социальную сплоченность и национальную идентичность. Хотя основание государственного суверенитета было восстановлено после 1989 года, этот процесс осуществлялся параллельно с введением либеральной социально-экономической модели, ослаблявшей национальные и общинные связи. Глобализация, приватизация общественной жизни, господство иностранного капитала и крах многих форм местной самоорганизации — все это ослабляло способность поляков мыслить в терминах общего блага. В этом контексте идея национальной солидарности может и должна вернуться как Альтернатива социальной атомизации и зависимость от внешних структур.
Одной из важнейших задач современной Польши является углубление социального и территориального деления. Развивающиеся мегаполисы удаляются от провинции, которая сталкивается с депопуляцией, отсутствием доступа к государственным услугам и эмиграцией молодежи. Демографический и культурный кризис подрывает межпоколенческие и местные связи. В то же время политическая и медийная поляризация приводит к взаимному исключению идеологических лагерей, что приводит к отсутствию языка сообщества.
В этой ситуации возвращение к национальной солидарности означает Восстановление сообщества с нуля - через местные действия, этический выбор, повседневную ответственность. Для этого нужны не указы или законы, а изменения в общественном сознании. Замена социальной беспомощности Гражданская активность, вдохновленная заботой о нации.
Прекрасным примером практического применения национальной солидарности - как в прошлом, так и сегодня - является акция "Ваш собственный к своему". Его первоначальная форма родилась во Второй Республике, как инициатива христианских национальных и патриотических общин, которые поощряли поляков поддерживать местных предпринимателей, магазины и поставщиков услуг. Акция носила мирный и осознанный характер, ее целью было построение национального капитала, противодействие экономической зависимости и пропаганда потребительского патриотизма.
Сегодня этот же лозунг подхватила Ассоциация предпринимателей и фермеров «Свояк», которая в современном ключе продолжает дух национальной солидарности. Организация оказывает поддержку польским производителям, фермерам и предпринимателям, проводит просветительские кампании, продвигает национальную продукцию и создает сети сотрудничества, независимые от государства. Их деятельность показывает, что идея национальной солидарности может функционировать не как лозунг, а как конкретная система действий «снизу вверх», построенная на ценностях и сознательном выборе.
В отличие от модели государства всеобщего благосостояния, которая создает пассивных граждан, зависящих от субсидий, национальная солидарность предполагает, что государство должно быть более активным. Активная роль общества в организации собственной жизни. Роль государства должна ограничиваться поддержкой и защитой, а не доминированием. В соответствии с принципом субсидиарности основой социального управления должны быть местные общины, приходы, общественные организации, предприниматели и семьи.
Примеры такого подхода можно найти во многих инициативах «снизу вверх»: сельскохозяйственных кооперативах, продовольственных кооперативах, социальном образовании или образовательных фондах. Используя новые технологии – социальные сети, краудфандинг, образовательные платформы – национальная солидарность может сегодня принимать современные формы, ничего не теряя из своей идеальной глубины.
Современная национальная солидарность – это не только организационная структура, но и жизненная установка. Это ежедневный выбор, сделанный в духе ответственности: где я покупаю, как я голосую, какие ценности я даю детям. В этом смысле современный патриотизм не ограничивается символическими жестами, а включает в себя культуру труда, честность, поддержку слабых и заботу об общем благе.
«Если кто-то больше не может позволить себе собственное творение, ему лучше подражать родным образцам, чем немыслимо обезьяньим модным течениям за рубежом. "
- Ян Мосдорф
Национальная солидарность, как и любая идея сильного этического и социального потенциала, может быть искажена. отделился от своих источников и превратился в идеологический инструмент. История и современность показывают, что лозунг солидарности может быть использован инструментально — не для построения сообщества, а для оправдания претензий, оправдания расширения государственного контроля или маскировки партийных интересов.
Одной из самых больших угроз является Ложная солидарность, понимаемый как механизм перераспределения ресурсов, который основан не на этике и ответственности, а на претенциозности и пассивности граждан. Это понимание солидарности, близкое к социалистической доктрине, приводит к модели. страна клиентурыВ котором гражданин становится мелким, а не вкладчиком в общественную жизнь. В результате происходит ослабление низовых и семейных институтов и зависимость общества от политических решений.
Другой угрозой является Упрямство понятия нацииЭто приводит к присвоению национальной символики определенными политическими силами. Такая практика ведет к поляризации, исключению из публичных дебатов и маргинализации голоса тех, кто не отождествляет себя с нынешним доминирующим повествованием. В результате Солидарность теряет свой универсальный характер и становится инструментом пропаганды.Не общий план действий.
Третьим измерением искажения является концептуальная инфляция. Злоупотребление словом «солидарность» в СМИ, политических кампаниях и рекламе приводит к его анализу. Когда все становится «солидарным», само понятие теряет фокус и перестает быть этически мотивирующим. Между тем, национальная солидарность требует ясности и границ: не каждый коллективный жест, не каждая благотворительность служит нации как сообществу судьбы.
Поэтому необходимо обеспечить чистоту идеи, ее правильное понимание и умелую реализацию. Национальная солидарность должна оставаться гражданской и моральной позицией, а не инструментом власти или оправданием социальной лени. Его сила заключается в добровольности, этике и ответственности, а не в системе ордеров и переводов.
«Будущее принадлежит тем, у кого есть идея, вера в нее и способность жертвовать ею. "
- Роман Дмовски
В эпоху релятивизма, индивидуализма и распределения общества нация, если она хочет продолжать, не может полагаться исключительно на институты и процедуры. Он должен найти свою внутреннюю моральную силу, источник духа единства, который не поддается ни моде, ни страху. Национальная солидарность как концепция, глубоко укоренившаяся в польской идеологической традиции, имеет потенциал стать таким источником — не столько теорией, сколько гражданской этикой и образом жизни.
Это не призыв к революции или отказ от современности. Напротив, это Предложение о современном патриотизме, который вместо крайностей предлагает баланс: свобода с ответственностью, собственность с этикой, индивид с нацией. Национальная солидарность не отвергает рынок или демократию, но ожидает, что и то, и другое будет корениться в ценностях, а не в интересах.
Сегодня нам не нужно столько «великих реформ», сколько нужно. Возвращение к общественному мышлению. Возрождение национального духа не будет осуществлено ни одной партией, ни одним законопроектом, ни одной программой ЕС. Это может произойти только путем изменения сознания. воспитание молодого поколения в духе служения, целостности и ответственности перед национальным сообществом;. Нация выживет не как группа потребителей, а как сообщество людей, которые чувствуют ответственность друг за друга.
Пришло время вспомнить, что Быть поляком — это не только наследство, но и обязательство.. Приверженность действиям, заботе, солидарности – это истинное, национальное, построенное снизу вверх, не данное заранее. Настало время каждому из нас, где бы он ни был, спросить не «что вы можете сделать для меня?», а: "Что я могу сделать для своего народа? "
Рафал Скорневский
