Время идей

liberte.pl 1 месяц назад

Прошло много времени. Один из тех моментов, которые не случаются каждый год, и если что, они меняют правила игры на десятилетия. Социальный тест, который не имеет простого выхода. И вопрос, который висит в воздухе, как густой дым после пожара в рыночном зале: мы прошли тест на гражданство?

В течение месяца мы дважды сталкивались с выбором направления, в котором мы хотим следовать как коллектив. Мы много слышали о безопасности, о достоинстве, о будущем молодежи, о восстановлении государства или защите от хаоса. Мы должны защищать ценности, но какие ценности? За кого и против кого? Вы можете попытаться описать все это на графиках и графиках. Но иногда философские вопросы более точны.

Время идей

И так, с одной стороны, было изложено предложение – элегантное по тону, умеренное по содержанию – основанное на балансе, рациональности и доверии к институтам. Общественные действия рассматривались здесь как искусство благоразумного управления сложностью, в котором компромисс — это не слабость, а условие сосуществования. Этот подход близок Аристотелю, убежденному, что лучшие системы — это те, которые избегают крайностей — они сочетают свободу с ответственностью, делиберализацию с практической добродетелью.

Аристотель

Но Аристотель не был наивным. Он знал, что любая форма порядка несет в себе риск иллюзии. Он спрашивал: «Действительно ли эта форма порядка служит общему благу, или она просто сохраняет существующее неравенство?» Не слишком ли легко удовлетвориться формальной гармонией, игнорируя маргинальные голоса?

В ответ прозвучал и тихий голос Ролза — того, в чьих интересах было не только согласие, но и условия его формирования. Социальная справедливость требовала взгляда под покровом невежества — того, кто не знает, рисовать ли жизнь в центре или на окраине. В этом смысле процедура была не только инструментом, но и этической мерой: Согласитесь ли вы с правилами игры, не зная, на какой стороне стола вы будете сидеть?

Это была осторожная политика, но не безразличная. Чувствительна к контексту, но не оппортунистична. Между регулированием и свободой, между личностью и структурой она искала точку равновесия, которая не означает отказа от амбиций, но способность слушать и тех, кто не кричит.

С другой стороны, была история о нации, ценностях, необходимости укоренения. Независимость, относящаяся к риторической фигуре высокой степени святости, приобрела статус не столько цели, сколько начала. С этого начала возникло государство — не как административный институт, а скорее реликт идентичности, состоящий из пафоса, истории и священных страданий.

А на заднем плане звучал Платон – тот из пещер и иерархии душ. И вера в то, что только государство, основанное на вечных, неизменных ценностях, управляемое теми, кто якобы способен признать общее благо, имеет право претендовать на истину и порядок. По соседству Шмитт сидел со своей мрачной элегантностью отличия: его — чужак, нас — они. И ему не нужна была идея. Все, что нам нужно было сделать, это разграничить. Потому что политика начинается тогда, когда вы указываете на врага – как будто только в противовес Другому вы можете почувствовать бремя собственного существования.

Потому что эта форма мышления не нуждается в разговоре. Он не ищет точки соприкосновения. Она устанавливает границы, ритуально разделяет мир на части, которые должны быть приняты и отвергнуты. Четкое разделение, которое дает обманчивое чувство безопасности. Государство не должно слушать, оно должно признавать. Не выражайте плюрализм — только уменьшайте его. Одна правда, одна история, одна версия общества. Только истина, не допускающая противодействия, становится догмой. И общество, построенное на исключении, рано или поздно должно быть очищено от кого-то.

Платон

Был и голос, и это удивительно громкое, популистское предложение, основанное на силе, стратегии и недоверии к компромиссу. Здесь общественная сфера была не пространством для разговоров, а полем боя. Это была победа, а не консенсус. Это эхо Макиавелля, который считал, что политика не должна быть моральной — она должна быть эффективной. Способность контролировать коллективные чувства стала добродетелью, а не сочувствием к ним.

Государство должно было вернуться — не из страха, а из убеждения. Что он не знает лучше. Каждая норма – это ложный жест заботы, за который следует принуждение. Бюрократия не решала проблем, она их умножала. Речь шла не о заботе, а о свободе. И как свобода, и свободный рынок, появившийся как самосознающий организм, порядок без дизайнера, знающего потребности лучше любого офиса. Центральное планирование? Это не просто ошибка, это покушение на суверенитет личности. В этом мире налогообложение было формой грабежа, а солидарность — отголоском принуждения. Правосудие? Да, но рынок. Спонтанно. Тот, кому не нужен министр, но молчание, в котором сами цены попадают в разумную картину.

А еще Ницше, предостерегавший от разбавленного современностью нигилизма. В его духе было сказано: Запад распадается, либерализм пожирает собственные основы, права человека — миф, созданный слабыми, чтобы связать сильные руки. Фактов нет, есть только интерпретации, - сказал тот же Ницше и пошел дальше. Напомним, у Ницше были брат пастора и антисемитская сестра. Он умер без головы. На самом деле, с головой, которая перестала его слушать. Неудивительно, что тогда разные — от Хайдеггера до Агамбена — пытались выяснить, что он на самом деле пытался сказать. И если бы он не сказал это против них.

Но и Макиавелли предупредил: «Кто не может предсказать падение. И кто знает только провокации - стабильного порядка не построят. Потому что в этом видении свободы не было места для слабых. Сострадание стало экстравагантностью, а перераспределение стало аморальным актом принуждения. Равенство? Справедливость? Это только процедурно. Система работала до тех пор, пока у вас была сила не погрузиться в нее. Хайек шептал о стихийном порядке, но никто не спрашивал, кто извлекает выгоду из этого хаоса. Потому что если рынок - это природа, то человек - только ресурс. И если все может быть оценено, имеет ли что-то еще ценность?

Никколо Макиавелли

В центре было эхо персонализма — эта философия, которая обещает, что политика может быть больше, чем борьба за власть и насилие. Это говорит о достоинстве личности, а также о приверженности обществу. Политика должна быть как семейный ужин, где каждый имеет право голоса, и в то же время он должен потреблять то, что находится на столе. Ешьте мясо, оставьте картофель. Хотя сейчас это мясо становится довольно неприятным.

Но у каждой утопии есть свои слабые места. Это сообщество все еще находится в движении, никогда не дается раз и навсегда. А когда он становится просто пустым лозунгом, он легко превращается в удобную дымовую завесу - не говорить о реальных конфликтах и неудобных выборах. Здесь государство — не холодная машина, а живой организм, где учреждения служат ежедневному уходу, а власть — не кнут, а бремя — хотя порой более символическое, чем реальное. Это проект, требующий терпения и смирения, но без дешевых триумфов и эффектных жестов. Ведь этическая политика может быть так же сложна, как и ношение креста – трудно скрыть, что часто она больше похожа на паранджу с ним на плече, чем на настоящий подъем.

Из другого порядка — не обязательно более реального — также видение обособленной общины, как страны под разделом: одна часть мечтает о благосостоянии и нежном государстве, другая мечтает о революциях и фабриках, третья — о пенсиях, теплых интерьерах и старых уборках. Руссо упоминал что-то о социальном теле — неестественное, но необходимое. Консенсус, который не вне бизнеса, а вне принадлежности. Свобода, которая не является выбором – только отношением.

Но социальное тело легко поддается некрозу. Достаточно, чтобы его границы определялись политкорректным, но непроницаемым языком. Или что вместо равенства вы получаете равное пространство в системе неравенства — одни и те же места в другой комнате. Руссо вернулся сюда, как раскаяние: общество — это не сумма интересов, а выдумка, которая должна поддерживаться постоянно, иначе она развалится.

И несчастный Маркс. Позорный меценат – как будто его имя не стоит произносить в эпоху стартапов и протезов коллекций. Но он также напомнил: мало говорить об общине, если не разбираешься в собственности. Потому что собственность – реальная, а не та, у которой договор на работу – это не закон, а условие существования. Без нее нет никакой темы. Есть только функция – взаимозаменяемая, уязвимая, прозрачная.

А потом Батлер. Она несла такие слова, как треснувшие зеркала: исполнение, плоть, признание. Каждый из них может построить или повредить. Что делать, если выражением озабоченности становится само насилие? Если во имя эмпатии вводятся новые формы контроля — менее заметные, но более интимные?

Фрейзер пытался перераспределить его: перераспределение и признание, капитал и достоинство, структуру и эмоции. Но даже сегодня ей придется спросить: как долго можно строить политическую программу на метафоре заботы, если никто не верит, что государство может о ком-то заботиться?

Это была красивая история. Даже красиво. Мир, построенный на заботе, а не на конкуренции. На работе — но разумный, достойный, оплаченный. О равенстве, которое было бы не пустым повторением, а структурой, дышащей справедливостью. Но красота также является стратегией, особенно когда необходимо покрыть недостаток эффективности. Беспокойство, если оно не работает, перестает быть ценностью. Это становится ритуалом. А ритуалы, как известно, могут превратить страдание в эстетику.

Дом разделенный

В итоге столкнулись два видения, а точнее два способа жить, которые не сработают. Дом, разделенный идеологической стеной.

Первая школа благоразумия была основана на рациональности и равновесии. Она сказала, что политика не должна быть драматичной, полной пафоса и экзистенциальных экзальтаций. Она может быть спокойной, технической, ответственной. Она может опираться на ремонт сооружений, восстановление правопорядка, диалог.

Фридрих Ницше

Компромисс как высшая добродетель? Звучит как оправдание для тех, кто боится риска и предпочитает гнилой консенсус.

Но это был умеренный голос — вера в то, что политика — это место не для великих метафор, а для повседневной, часто скучной, работы. Что вам не нужно принимать каждое решение с цитатой из Норвида или надевать халаты на конституцию. Просто следуй за ним.

Вот почему это видение было скромным и требовательным. Она сказала: «Мы не обещаем спасения, но мы можем гарантировать, что государство не будет угнетать. Мы не дадим вам никакого ощущения жизни, но мы постараемся создать условия, в которых вы будете искать ее.

С другой стороны, было предложение более эмоциональное, может быть, даже романтическое. История о нации, ценностях, необходимости укоренения. История как идентичность, страдание как валюта подлинности, сообщество как наследие, реликт идентичности — закрытая, но безопасная. Иерархический, но стабильный.

Потому что речь шла не о конкретных решениях, а о видении того, что Польша больше, чем государство. Что у него есть душа. И что эта душа говорит через страдание, верность, борьбу. Ценности? Они не подлежат обсуждению, как указ с небес. Верность превыше всего, ибо история и безопасность не терпят оппозиции. Никакого замороженного баланса, только четкие границы и четкие ставки. Это политика «сильной руки», которая подметает под ковер тех, кто хочет знать или слишком много думать.

Джон Роулз

Это было предложение об исключении. Но и привлекательной – ведь она давала ощущение смысла. Человеку нужно больше смысла, чем еды. Особенно, когда он чувствует угрозу.

Между этими двумя полюсами другие идеи — равенство, свобода, социальное обеспечение — врываются в язык, который мы описываем миру. И язык, как мы знаем, непрозрачен. Это создает реальность, прежде чем мы что-то делаем. Он определяет, кто является гражданином, а кто паразитом. Кто заслуживает сострадания и кто заслуживает презрения. Кто говорит, а кто не говорит?

И что мы выбрали? Может быть, не просто новый житель дворца, а то, как мы думаем о себе — кто мы и кем хотим стать?

Потому что быть гражданином - это не только получать священные сигналы власти или участвовать в предвыборном фестивале лозунгов, но и повседневное искусство ответственности, даже когда удобство и цинизм диктуют что-то другое.

Это не выбор цвета любимых баннеров, а принципиальный вопрос: предпочитаем ли мы политику, которая сглаживает конфликты и терпит неравенство, или ту, которая без прощения вырезает оппонентов и закрывает двери?

И тут возникает дилемма кота Шредингера: мы действительно выдержали испытание или предпочли сделать вид, что ничего не произошло?

Действительно ли мы знаем, в каком мире хотим жить?

Потому что кот Шредингера - этот несчастный, запертый в коробке, который живет и не живет - велик в политике.

И, может быть, так сегодня выглядит гражданин: как эта кошка - якобы помолвленная, но отсутствующая. Одну руку он голосует, другую свитает, а третью — если она у него была — отводит взгляд. Мы что-то знаем, мы решаем, но на самом деле мы не знаем, является ли это выбором или просто рефлексом. Будь то демократия или просто циклический ритуал.

Как общество, мы недавно, казалось, функционировали в подобном состоянии отстранения. Между «у меня достаточно» и «ты должен что-то сделать», между верой в то, что все это фарс и надеждой, что что-то изменится.

Только то, что в этой коробке, в которой мы сидим, долгое время не хватает кислорода - и делать вид, что можно продолжать без последствий, так же удобно, как опасно.

Время голосования закончилось.

Время думать – только начало.

Читать всю статью