Прошло много времени. Один из тех моментов, которые не случаются каждый год, и если что, они меняют правила игры на десятилетия. Социальный тест, который не имеет простого выхода. И вопрос, который висит в воздухе, как густой дым после пожара в рыночном зале: мы прошли тест на гражданство?
В течение месяца мы дважды сталкивались с выбором направления, в котором мы хотим следовать как коллектив. Мы много слышали о безопасности, о достоинстве, о будущем молодежи, о восстановлении государства или защите от хаоса. Мы должны защищать ценности, но какие ценности? За кого и против кого? Вы можете попытаться описать все это на графиках и графиках. Но иногда философские вопросы более точны.
Время идей
И так, с одной стороны, было изложено предложение – элегантное по тону, умеренное по содержанию – основанное на балансе, рациональности и доверии к институтам. Общественные действия рассматривались здесь как искусство благоразумного управления сложностью, в котором компромисс — это не слабость, а условие сосуществования. Этот подход близок Аристотелю, убежденному, что лучшие системы — это те, которые избегают крайностей — они сочетают свободу с ответственностью, делиберализацию с практической добродетелью.

Но Аристотель не был наивным. Он знал, что любая форма порядка несет в себе риск иллюзии. Он спрашивал: «Действительно ли эта форма порядка служит общему благу, или она просто сохраняет существующее неравенство?» Не слишком ли легко удовлетвориться формальной гармонией, игнорируя маргинальные голоса?
В ответ прозвучал и тихий голос Ролза — того, в чьих интересах было не только согласие, но и условия его формирования. Социальная справедливость требовала взгляда под покровом невежества — того, кто не знает, рисовать ли жизнь в центре или на окраине. В этом смысле процедура была не только инструментом, но и этической мерой: Согласитесь ли вы с правилами игры, не зная, на какой стороне стола вы будете сидеть?
Это была осторожная политика, но не безразличная. Чувствительна к контексту, но не оппортунистична. Между регулированием и свободой, между личностью и структурой она искала точку равновесия, которая не означает отказа от амбиций, но способность слушать и тех, кто не кричит.
С другой стороны, была история о нации, ценностях, необходимости укоренения. Независимость, относящаяся к риторической фигуре высокой степени святости, приобрела статус не столько цели, сколько начала. С этого начала возникло государство — не как административный институт, а скорее реликт идентичности, состоящий из пафоса, истории и священных страданий.
А на заднем плане звучал Платон – тот из пещер и иерархии душ. И вера в то, что только государство, основанное на вечных, неизменных ценностях, управляемое теми, кто якобы способен признать общее благо, имеет право претендовать на истину и порядок. По соседству Шмитт сидел со своей мрачной элегантностью отличия: его — чужак, нас — они. И ему не нужна была идея. Все, что нам нужно было сделать, это разграничить. Потому что политика начинается тогда, когда вы указываете на врага – как будто только в противовес Другому вы можете почувствовать бремя собственного существования.
Потому что эта форма мышления не нуждается в разговоре. Он не ищет точки соприкосновения. Она устанавливает границы, ритуально разделяет мир на части, которые должны быть приняты и отвергнуты. Четкое разделение, которое дает обманчивое чувство безопасности. Государство не должно слушать, оно должно признавать. Не выражайте плюрализм — только уменьшайте его. Одна правда, одна история, одна версия общества. Только истина, не допускающая противодействия, становится догмой. И общество, построенное на исключении, рано или поздно должно быть очищено от кого-то.

Был и голос, и это удивительно громкое, популистское предложение, основанное на силе, стратегии и недоверии к компромиссу. Здесь общественная сфера была не пространством для разговоров, а полем боя. Это была победа, а не консенсус. Это эхо Макиавелля, который считал, что политика не должна быть моральной — она должна быть эффективной. Способность контролировать коллективные чувства стала добродетелью, а не сочувствием к ним.
Государство должно было вернуться — не из страха, а из убеждения. Что он не знает лучше. Каждая норма – это ложный жест заботы, за который следует принуждение. Бюрократия не решала проблем, она их умножала. Речь шла не о заботе, а о свободе. И как свобода, и свободный рынок, появившийся как самосознающий организм, порядок без дизайнера, знающего потребности лучше любого офиса. Центральное планирование? Это не просто ошибка, это покушение на суверенитет личности. В этом мире налогообложение было формой грабежа, а солидарность — отголоском принуждения. Правосудие? Да, но рынок. Спонтанно. Тот, кому не нужен министр, но молчание, в котором сами цены попадают в разумную картину.
А еще Ницше, предостерегавший от разбавленного современностью нигилизма. В его духе было сказано: Запад распадается, либерализм пожирает собственные основы, права человека — миф, созданный слабыми, чтобы связать сильные руки. Фактов нет, есть только интерпретации, - сказал тот же Ницше и пошел дальше. Напомним, у Ницше были брат пастора и антисемитская сестра. Он умер без головы. На самом деле, с головой, которая перестала его слушать. Неудивительно, что тогда разные — от Хайдеггера до Агамбена — пытались выяснить, что он на самом деле пытался сказать. И если бы он не сказал это против них.
Но и Макиавелли предупредил: «Кто не может предсказать падение. И кто знает только провокации - стабильного порядка не построят. Потому что в этом видении свободы не было места для слабых. Сострадание стало экстравагантностью, а перераспределение стало аморальным актом принуждения. Равенство? Справедливость? Это только процедурно. Система работала до тех пор, пока у вас была сила не погрузиться в нее. Хайек шептал о стихийном порядке, но никто не спрашивал, кто извлекает выгоду из этого хаоса. Потому что если рынок - это природа, то человек - только ресурс. И если все может быть оценено, имеет ли что-то еще ценность?

В центре было эхо персонализма — эта философия, которая обещает, что политика может быть больше, чем борьба за власть и насилие. Это говорит о достоинстве личности, а также о приверженности обществу. Политика должна быть как семейный ужин, где каждый имеет право голоса, и в то же время он должен потреблять то, что находится на столе. Ешьте мясо, оставьте картофель. Хотя сейчас это мясо становится довольно неприятным.
Но у каждой утопии есть свои слабые места. Это сообщество все еще находится в движении, никогда не дается раз и навсегда. А когда он становится просто пустым лозунгом, он легко превращается в удобную дымовую завесу - не говорить о реальных конфликтах и неудобных выборах. Здесь государство — не холодная машина, а живой организм, где учреждения служат ежедневному уходу, а власть — не кнут, а бремя — хотя порой более символическое, чем реальное. Это проект, требующий терпения и смирения, но без дешевых триумфов и эффектных жестов. Ведь этическая политика может быть так же сложна, как и ношение креста – трудно скрыть, что часто она больше похожа на паранджу с ним на плече, чем на настоящий подъем.
Из другого порядка — не обязательно более реального — также видение обособленной общины, как страны под разделом: одна часть мечтает о благосостоянии и нежном государстве, другая мечтает о революциях и фабриках, третья — о пенсиях, теплых интерьерах и старых уборках. Руссо упоминал что-то о социальном теле — неестественное, но необходимое. Консенсус, который не вне бизнеса, а вне принадлежности. Свобода, которая не является выбором – только отношением.
Но социальное тело легко поддается некрозу. Достаточно, чтобы его границы определялись политкорректным, но непроницаемым языком. Или что вместо равенства вы получаете равное пространство в системе неравенства — одни и те же места в другой комнате. Руссо вернулся сюда, как раскаяние: общество — это не сумма интересов, а выдумка, которая должна поддерживаться постоянно, иначе она развалится.
И несчастный Маркс. Позорный меценат – как будто его имя не стоит произносить в эпоху стартапов и протезов коллекций. Но он также напомнил: мало говорить об общине, если не разбираешься в собственности. Потому что собственность – реальная, а не та, у которой договор на работу – это не закон, а условие существования. Без нее нет никакой темы. Есть только функция – взаимозаменяемая, уязвимая, прозрачная.
А потом Батлер. Она несла такие слова, как треснувшие зеркала: исполнение, плоть, признание. Каждый из них может построить или повредить. Что делать, если выражением озабоченности становится само насилие? Если во имя эмпатии вводятся новые формы контроля — менее заметные, но более интимные?
Фрейзер пытался перераспределить его: перераспределение и признание, капитал и достоинство, структуру и эмоции. Но даже сегодня ей придется спросить: как долго можно строить политическую программу на метафоре заботы, если никто не верит, что государство может о ком-то заботиться?
Это была красивая история. Даже красиво. Мир, построенный на заботе, а не на конкуренции. На работе — но разумный, достойный, оплаченный. О равенстве, которое было бы не пустым повторением, а структурой, дышащей справедливостью. Но красота также является стратегией, особенно когда необходимо покрыть недостаток эффективности. Беспокойство, если оно не работает, перестает быть ценностью. Это становится ритуалом. А ритуалы, как известно, могут превратить страдание в эстетику.
Дом разделенный
В итоге столкнулись два видения, а точнее два способа жить, которые не сработают. Дом, разделенный идеологической стеной.
Первая школа благоразумия была основана на рациональности и равновесии. Она сказала, что политика не должна быть драматичной, полной пафоса и экзистенциальных экзальтаций. Она может быть спокойной, технической, ответственной. Она может опираться на ремонт сооружений, восстановление правопорядка, диалог.

Компромисс как высшая добродетель? Звучит как оправдание для тех, кто боится риска и предпочитает гнилой консенсус.
Но это был умеренный голос — вера в то, что политика — это место не для великих метафор, а для повседневной, часто скучной, работы. Что вам не нужно принимать каждое решение с цитатой из Норвида или надевать халаты на конституцию. Просто следуй за ним.
Вот почему это видение было скромным и требовательным. Она сказала: «Мы не обещаем спасения, но мы можем гарантировать, что государство не будет угнетать. Мы не дадим вам никакого ощущения жизни, но мы постараемся создать условия, в которых вы будете искать ее.
С другой стороны, было предложение более эмоциональное, может быть, даже романтическое. История о нации, ценностях, необходимости укоренения. История как идентичность, страдание как валюта подлинности, сообщество как наследие, реликт идентичности — закрытая, но безопасная. Иерархический, но стабильный.
Потому что речь шла не о конкретных решениях, а о видении того, что Польша больше, чем государство. Что у него есть душа. И что эта душа говорит через страдание, верность, борьбу. Ценности? Они не подлежат обсуждению, как указ с небес. Верность превыше всего, ибо история и безопасность не терпят оппозиции. Никакого замороженного баланса, только четкие границы и четкие ставки. Это политика «сильной руки», которая подметает под ковер тех, кто хочет знать или слишком много думать.

Это было предложение об исключении. Но и привлекательной – ведь она давала ощущение смысла. Человеку нужно больше смысла, чем еды. Особенно, когда он чувствует угрозу.
Между этими двумя полюсами другие идеи — равенство, свобода, социальное обеспечение — врываются в язык, который мы описываем миру. И язык, как мы знаем, непрозрачен. Это создает реальность, прежде чем мы что-то делаем. Он определяет, кто является гражданином, а кто паразитом. Кто заслуживает сострадания и кто заслуживает презрения. Кто говорит, а кто не говорит?
И что мы выбрали? Может быть, не просто новый житель дворца, а то, как мы думаем о себе — кто мы и кем хотим стать?
Потому что быть гражданином - это не только получать священные сигналы власти или участвовать в предвыборном фестивале лозунгов, но и повседневное искусство ответственности, даже когда удобство и цинизм диктуют что-то другое.
Это не выбор цвета любимых баннеров, а принципиальный вопрос: предпочитаем ли мы политику, которая сглаживает конфликты и терпит неравенство, или ту, которая без прощения вырезает оппонентов и закрывает двери?
И тут возникает дилемма кота Шредингера: мы действительно выдержали испытание или предпочли сделать вид, что ничего не произошло?
Действительно ли мы знаем, в каком мире хотим жить?
Потому что кот Шредингера - этот несчастный, запертый в коробке, который живет и не живет - велик в политике.
И, может быть, так сегодня выглядит гражданин: как эта кошка - якобы помолвленная, но отсутствующая. Одну руку он голосует, другую свитает, а третью — если она у него была — отводит взгляд. Мы что-то знаем, мы решаем, но на самом деле мы не знаем, является ли это выбором или просто рефлексом. Будь то демократия или просто циклический ритуал.
Как общество, мы недавно, казалось, функционировали в подобном состоянии отстранения. Между «у меня достаточно» и «ты должен что-то сделать», между верой в то, что все это фарс и надеждой, что что-то изменится.
Только то, что в этой коробке, в которой мы сидим, долгое время не хватает кислорода - и делать вид, что можно продолжать без последствий, так же удобно, как опасно.
Время голосования закончилось.
Время думать – только начало.