Распоряжение президента Варшавы Рафала Трзасковского не размещать религиозные символы в кабинетах вызвало ожидаемую реакцию правых и церковных общин с Ордо Юрисом во главе. Так что мы слышали, как обычно, истерические крики о преследовании католиков в Польше, распространении левой идеологии и отравленном влиянии Западной Европы на действия нынешней власти. Это никого не удивляет, хотя и должно. То, что давно считается очевидным в светских странах Запада, в Польше до сих пор считается проявлением культурной войны, в которой права верующих пытаются ограничить.
Особые права верующих обусловлены положительными эффектами веры, которые часто видят атеисты. Либерал и промоутер идеи просветления, Вольтер, является автором знаменитой фразы: «Если бы Бог не был необходим, чтобы изобрести его». В этом духе был несомненным сенатор Марек Боровски, который сначала объявил себя атеистом, а затем заявил, что роль католической церкви в формировании моральных установок в польском обществе. Странно, как легко люди убеждаются, что нравственность требует опекуна, того, кто «платит за добро и наказывает за плохое». Ибо, следуя декалогу, мы стоим лицом к небу и идем против заповедей – ад. Может ли человек быть честным только тогда, когда ему страшно? Если бы Божий террор исчез, если бы люди перестали бояться действовать безнравственно, на земле был бы хаос и широко распространенное зло. Как говорит Качиньский, без веры в Бога есть только нигилизм.
Такая позиция, согласно которой человек должен быть вынужден быть добрым и честным под угрозой наказания, является бесчеловечной. Религиозное воспитание становится похожим на обучение животных, является методом кнута и моркови. Это нисходящее формирование привычек, которые, однако, легко отходят от искушения, а не от внутренней потребности, сформированной самой собой. Это было в основном традиционное воспитание детей и осуществление власти в государстве, всегда в этих авторитарных условиях.
В гуманистической этике, также называемой универсальной этикой, важно терпимо относиться к взглядам и различному поведению многих непонятных и даже отталкивающих, представители которых не наносят вреда, что означает принятие плюрализма взглядов и образа жизни. В этике этого базового критерия при оценке поведения человека выступает понятие вреда, не соответствующее принятым нормам и закономерностям поведения. В этом направлении должны быть нацелены образовательные процессы в семье и в школе, свободные от идеологических набегов и бессмысленного дублирования культурных стереотипов. Поэтому образование должно быть направлено как на обеспечение контроля, защиту детей от слишком эгоистичного и антисоциального поведения, так и на культивирование спонтанности и индивидуального самовыражения. Это означает, что педагоги должны воздерживаться от чрезмерного вмешательства и воплощения. Интеллектуальной традицией западного мира является либерализм, являющийся целостной концепцией человека и общества. Джон Стюарт Милль, создатель современного либерализма, установил тесную связь между свободой и ответственностью за других. Свобода, по мнению Милля, может быть достигнута через воспитание внутренней культуры индивидуальности, которая состоит из просоциальных моральных принципов. Милль предлагает принять свободу как вызов, поощряющий саморазвитие и самосовершенствование. Не должно быть безграничной свободы. Свобода других – это предел. Таким образом, индивидуальная свобода должна ограничиваться лишь в той мере, в какой она не наносит вреда другим людям. Так что да, «делай, что хочешь», но в этих пределах.
Нет причин ставить католическую или более широкую христианскую этику выше гуманистической, свободной от религиозного контекста. Конечный результат имеет значение, поэтому тот, кто ведет справедливую жизнь, основанную на принципах католической этики, не лучше и не хуже того, кто основывает свой одинаково честный образ жизни на других принципах. Однако кажется, что атеисты и коренные народы слишком часто недооценивают гуманистическую этику, которая заключается в интернализации морального отношения из личных убеждений, а не из страха божественного наказания или критики окружающей среды. Для человека с чувством личной свободы может быть по-настоящему нравственным.
Еще одна причина, по которой неверующие отказываются от религии, заключается в традициях и обычаях, которые имеют религиозное вдохновение. Часто атеист крестит своего ребенка, не прочь принять первое причастие и — возможно, по-светски — участвует в рождественских ритуалах. Для этого могут быть разные причины, такие как уступка семейным ожиданиям или убеждение, что ребенок не должен быть навязан другому мировоззрению, кроме этого, общеизвестного, прежде чем вырасти. Чаще всего речь идет о том, чтобы рассматривать эти обряды как социальную традицию, к которой привязанность должна рассматриваться как фактор социальной сплоченности. Возможно, это в основном делает невозможным заметить быструю секуляризацию в Польше. Таким образом, политики часто преувеличивают власть католической церкви. Большинство польских католиков являются номинальными католиками, которые имеют мало общего с церковью.
Принятие или, чаще, безразличие к наличию религиозных символов в общественных местах сопровождает людей, не связанных с Церковью, от привычки их видеть. Ведь придорожные кресты и часовни являются неотъемлемой частью польского пейзажа. То, что они начали появляться в государственных учреждениях после 1989 года, не вызвало крупных протестов. Все, что ему нужно было сказать: «В чем твоя проблема?» Этот аргумент является приемлемым со времен профессора. Матчак в своей статье в «Газете Выборча» от 25-26 мая утверждает, что верующие гораздо чувствительнее атеистов и отсутствие креста в общественном месте причиняет им гораздо больше вреда, чем люди, которые не верят его присутствию. И если это так, то последние должны быть более терпимыми, особенно если они близки к либеральным ценностям.
Это подчинение давлению, создаваемому религиозными фундаменталистами при поддержке Церкви, не имеет ничего общего с либерализмом. Их истерия, что тревожные попытки ограничить их доминирование в публичном пространстве являются борьбой против религии, побуждает нас задать простой вопрос: что это за вера, которая требует постоянного видения своих символов? Без их постоянного присутствия в общественных местах верующие не могут практиковать это? Очевидно, что борьба за кресты — это борьба за религиозное государство, в котором католическая церковь навязывает свои права всему обществу. Множество религиозных символов в публичном пространстве должно быть аргументом, что католическая религия должна иметь статус государственной религии. Неверующие — это маржа, которая должна соответствовать ожиданиям большинства. Это убеждение отчетливо звучит в речах епископов и правых политиков. Это всегда происходит, когда религия становится общественным делом и ее ориентиры влияют на государственную политику.
Это противоречит принципам либеральной демократии, в которой религия является сугубо частным делом. Здесь нет религиозных войн, поскольку и верующие, и неверующие не стремятся к господству, чтобы навязать свои принципы другим. Никто здесь не запрещает верующим носить религиозные символы, помещать их в свой дом или на свое имущество. Однако общественное пространство должно оставаться свободным от них, потому что оно принадлежит всем и каждый должен чувствовать себя в нем как дома. Уважение прав человека означает свободу религии, а именно право принадлежать к религиозной общине, участвовать в религиозных церемониях и ритуалах и действовать в соответствии с принципами своей религии. С другой стороны, на государственном уровне нельзя отдавать предпочтение конкретному мировоззрению. Вот в чем суть плюрализма и терпимости, основные черты либеральной демократии. Любой, кто хочет использовать экстракорпоральное оплодотворение, а кто нет, не делает. Любой, кто хочет сделать аборт, должен пользоваться правом на аборт, а тот, кто этого не делает, — нет. Кто хочет жить в отношениях, а кто нет, не надо. Поэтому не будем уступать фарисеям в том, что крест никому не вредит. Да, это вредит доминированию одной религии, хотя большинство ее последователей огромны. В либеральной демократии большинство принимает решения, но всегда уважает права меньшинств. Церковь не является сторонником либеральной демократии, потому что она веками боролась за власть и богатство. Поэтому он выступает против приватизации веры, которая не позволяет ему добиться доминирующего положения в государстве. Таким образом, обвинения всегда будут поступать от Церкви к тем, кто в соответствии с либеральными ценностями будет стремиться передать веру или неверие в частную сферу.
Однако вопрос о крестах имеет гораздо более важный подтекст. Речь идет об отношениях между консерваторами и прогрессистами. Первые — правые и националисты, вторые — левые и либералы. Эти условия отличаются по отношению к национальной идентичности. Сторонники социал-либерализма считают, что единственным решающим фактором в смысле принадлежности к нации является личное убеждение человека. В отличие от них, радикальные правые выдвигают целый список условий, которые необходимо выполнить, чтобы признать кого-то «настоящим» членом данной нации. Помимо этнической принадлежности, наиболее распространенным условием является принадлежность к той или иной религии. Таким образом, религия теряет свой частный характер и становится национальной чертой. Мы знаем все эти лозунги – «Польша – католик», «Только под этим крестом только Польша будет польской, а Польша будет польской», – увековечивающие убеждение, что польскость и католическая религия тесно связаны. Тенденция многих поляков использовать множественные числа в протестах против снятия крестов показывает, насколько это застряло в сознании многих поляков: «Зачем нам стыдиться креста и нашей веры?» Польша — католическая страна, и наша идентичность недвусмысленна. Мы чувствуем себя плохо в городе без крестов, с возвратом средств in vitro и парадами равенства. Всегда «мы» и никогда «я». Этот коллективизмОн не позволяет рассматривать веру как частное дело. Католическая вера — дело общественное, потому что она давно написана на наших национальных знаменах.
Этот тождественный характер отношения к религии отваживает Церковь и религиозных фундаменталистов на требования, делающие Польшу религиозным государством. Это также является причиной снисхождения.Эти требования предъявляют атеисты. Помимо доминирующей роли Церкви в государстве, националистическо-клерикальный характер национальной идентичности является источником многих предрассудков и дискриминации в отношении польских граждан, которые не выполняют религиозное условие национальной принадлежности. Достаточно напомнить, что возникла ненависть к иммигрантам с Ближнего Востока и Африки. Причиной этой ненависти был открыто выраженный страх, что заселение их в Польше приведет к культурным изменениям, заключающимся в распространении ислама. Этот страх, что господствующей религии может угрожать опасность, ясно указывает на отношение к католицизму как к важному элементу польской идентичности. Вот почему евреи до войны рассматривались как иностранный или даже враждебный элемент, потому что, несмотря на их польское гражданство, они были евреями, а их предки убили Иисуса Христа, который, кстати, тоже был евреем.
Такое отношение является следствием религиозных войн в Средние века, когда исповедь была основным фактором в национальных общинах. В XXI веке такое отношение совершенно непонятно в либеральной демократии. Граждане должны принимать либеральные ценности, такие как уважение прав человека, социальный плюрализм и эгалитаризм, терпимость и верховенство закона, а не верность религии или любой идеологии. В Польше из-за сложившейся позиции католической церкви мы все еще далеки от либеральной демократии. Тем не менее, обвинения в преследовании католиков запретом вешать крест в кабинетах встречаются если не с поддержкой, то с безразличием к оружию. Это по-прежнему означает долгий путь приватизации веры, которая только тогда становится глубокой и реальной верой, а не политической демонстрацией. Нет сомнений, что Католическая Церковь в Польше никогда не согласится с передачей веры в сферу частных чувств верующих. Она быстро утратит свое влияние на функционирование государства и связанную с ним прибыль. Однако, возможно, сами верующие обнаружат, что приватизация и связанная с ней индивидуализация их веры в гораздо большей степени удовлетворят их эсхатологические потребности. В условиях либеральной демократии секуляризация — это не атеизация общества, а приватизация веры.
