Традиционалисты — особенно более умеренные представители этого течения — посвящают большую часть своей работы анализу форм и явлений универсальной религиозности, глядя на внешнюю сторону отдельных религий.
Они рассматривают религию как часть мира, но также и религию как образ мира и, наконец, религию как образ жизни человека. Труд традиционалистов имеет немалую ценность, потому что он показывает, что религиозная жизнь — это, во-первых, нормальное состояние человека, а во-вторых, состояние, которое человек должен выбирать и практиковать по собственной воле, потому что благодаря ему он полностью развивает свое существование и достигает наилучших отношений с миром (естественным и сверхъестественным, земным и божественным). Таким образом, традиционализм выдвигает аргументы всех направлений, представляющих религию, либо как «ограничение свободы», либо как патологию человеческой психики, культуры или истории. Традиционализм нельзя обвинять только в частичной, интересной пропаганде той или иной религии (в наших реалиях известной как католическая апологетика).
Однако такой подход со всеми его преимуществами влечет за собой две трудности. В дискуссиях с неверующими, не принадлежащими ни к какой религии, можно объяснить религиозную жизнь как взаимодействие человеческого сознания с глубокими функциями его психики-духа, низшего и высшего, которые в свою очередь остаются во взаимодействии с мировым космосом. Поступая таким образом, мы можем показать, что религиозные потребности являются надлежащим человеческим существом, не доведенным до потребностей других, и что их удовлетворение можно найти только в практике религии. Так некоторые авторы используют понятие homo religiosus. Но тогда возникнет вопрос: существует ли божественная реальность, или сфера крестца, объективно, вне нашего существа, или только в психике душевного человека?
И даже если мы дадим первый ответ на этот вопрос, разве защита религии в жизни человека, ссылаясь на универсальный дух религии, демонстрируя природную природу и общность потребностей и религиозных установок во всех традиционных религиях, не предполагает, что человек может осуществлять их в любой из них: иудаизме, исламе, буддизме, синтоизме, индуизме или так называемых первичных религиях? Такой вывод, похоже, заканчивается, например, ценной книгой «Религии мира» Хьюстон Смит (1919-2016)). Выбор католицизма не был бы более оправдан, чем любой другой.
Обе проблемы решаются работой «Слушатель Слова. Укрепление философии религии», впервые опубликованной иезуитами в 1941 году. Карл Рахнер (1904-1984). Этот малоразмерный договор изображает человека как существо, направленное внутренне искать ответы на эти два вопроса: искать, есть ли где-то в мире голос Бога, идущий радикально извне и от самого человека, и в то же время указывающий ему конкретную религию — существо, которое не только нуждается в религии вообще, но и ожидает Откровения.
Автор прославился как один из самых известных католических богословов 20-го века, но «Слушатель Слова» — это не богословское произведение (как подчеркивает сам Рахнер), а философия религии. Его автор начал получать огласку с выхода в свет книги «Дух в мире» (1939), в которой представил новый взгляд на философию. Святой Фома АквинскийАдаптация к ее потребностям категорий Хайдеггера экзистенциализм. В «Слушателе Слова» он представил свою собственную философскую систему, как если бы она была ограждением томизма извне, чтобы его утверждения могли быть согласованы как с томистическими, так и с нетомистическими.
Последние до сих пор не простили окружение Рахнера, убежденного, что за Томизмом нет спасения. Тем не менее, «Слушатель Слова» является частью немецкой традиции философских трактатов, посвященных наиболее фундаментальным вопросам реальности, которые простираются от «Теодицеи» и «Монадологии» Лейбница классикой идеализма 19-го века после «Бытия и Времени» Хайдеггера или «Правды и Метода» Гадамера.
Как именно это делается Отец Рахнер доказал, что человек является слушателем Слова? Для того, чтобы читатель мог убедиться в этом [1].
Адам Данек
[1] Карл Рахнер, «Слушатель Слова. Strengthening the Philosophy of Religion», by Robert Samek, Kęty 2008.
На фото: Карл Рахнер (первый слева)
Подумайте о Польше, No 23-24 (2-9.06.2024)
