Является ли Польша демократической страной? Как мы понимаем демократию и общественный договор?

Споры об определении и социальной ценности демократии ведутся, по крайней мере, с пятого века до нашей эры, когда демократия Афин достигла своих высот. Ведь это еще и форма власти, и социальная структура, но прежде всего состояние общественного сознания, которое демонстрирует качество нашего гражданства. А как же Польша?

Демократия [d.mos 'народ', krátos 'власть', власть народа], как определено, является властью народа или нации, или формой политической системы государства. Концепция демократии была определена, в частности, Всеобщей декларацией прав человека, принятой Генеральной Ассамблеей ООН в 1948 году.. Принципами демократии, признанными международным правом, являются, в частности, свобода выражения мнений, право на мирные собрания и ассоциации, право и возможность участвовать в управлении государственными делами, право голоса.

Рассматривая важность элементов, создающих демократию, мы понимаем, что демократию обеспечивает не демократия, а наоборот: их существование в общественном сознании определяет демократию.

Алексис де Токвиль (исследователь исторических и социальных проблем XIX века) использовал слово «демократия» не в обычном политическом смысле, а как термин для типологии общества. Он описал теоретическую модель демократического общества как эгалитарного общества [1].

Демократия – это не просто свод законов, принципов или организация стиля правления в государстве. Ключ к пониманию этого лежит в так называемом социальном договоре.

Его характер определяется уровнем развития осознанности в обществе.

Это соглашение — не только закон, написанный на бумаге, но и, самое главное, неписаные правила, которые люди соглашаются применять. Невыразимый контракт как основа для работы.

Чтобы иметь возможность говорить о социальном соглашении, общественность должна соглашаться и уважать стандарты (правила и ценности).

Однако закон есть своего рода эманация этих ценностей и убеждений.

Самооценка и социальная осведомленность как столпы демократии

Самопознание неразрывно связано с верой в собственные силы [2] и для его укрепления приходится отказаться от пассивного отношения к жизни. Это очевидно для исследователей человеческой психики. Я думаю, что мы также можем наблюдать подобные отношения на групповом уровне, а значит, и в процессе демократизации.

Демократия требует как осознания индивидов, участвующих в ее системе, так и их активного участия.

Развитие осознания подлежит самонаблюдению, самоанализу и самооценке [2]. На коллективном уровне гражданские свободы, свобода слова и собраний гарантируют наблюдение и контроль со стороны руководящих органов, то есть самонаблюдение и саморегулирование общества. Мы должны сказать, что не демократия гарантирует эти свободы и права, но для того, чтобы демократия существовала, необходимо иметь наблюдательные институты, низовые инициативы, активных и информированных граждан.

Поэтому демократическое общество должно быть сознательным, справедливым, кооперативным, свободным от зависти, с учетом потребностей меньшинств.

Основы социального управления в более ранних обществах не были настолько публичными, как сегодня, привлекая внимание к самым широким кругам общества[1]. Лишь в начале 19-го века, в быстро демократическом мире, аргумент социальной власти имел первостепенное значение [1].

Збигнев Бжезинский ввел термин «глобальное политическое пробуждение» [3] в отношении недавних политических и социальных явлений. Он обратил внимание на массовые эмоции.

Население большей части развивающегося мира поддается политическому брожению[3]. Общество обладает беспрецедентной степенью осознания социальной несправедливости и бушует.

По мнению Бжезинского, это развивает сообщество сочувствующих восприятий и зависти, которые могут стать легкой почвой для демагогических политических и религиозных настроений [3].

Обратите внимание на два этапа, которые можно выделить в этом процессе. С одной стороны, необходима чувствительность демократии к несправедливости, пробуждение общественного сознания и реакции, а также способность сочувствовать и объединяться в этом чувстве. С другой стороны, для того, чтобы эта реакция и общественная деятельность произвели желаемый эффект, она должна поддерживаться не только осознанием социальной справедливости, но и знанием того, что может привести к ней. В противном случае она превратится в хаос, будет способствовать ретроспективным идеологиям, национализму и диктатуре, породит дальнейшую несправедливость.

Помимо острого желания участвовать в общественной дискуссии о существовании зрелой демократии, представляется необходимым иметь соответствующую политическую культуру, подготовку и знания. Говорить недостаточно. Она должна быть подкреплена знанием политики, знанием фактов, точной оценкой политических явлений. Это знание, в свою очередь, должно быть получено из полностью усвоенных ценностей или из глубокого осознания моральных принципов.

Демократия не является идеальной системой. Она не свободна от проблем, которые являются проблемой с другими формами правления. Но он лучший из всего, что человечество изобрело до сих пор.

Ни одна другая система не работала лучше и не гарантировала достаточно гражданских свобод и индивидуальных свобод. Демократия сегодня является самой справедливой политической системой в мире.

Одной из угроз демократии парадоксальным образом является риск ее отмены демократическими методами и введения самодержавия или другой деспотичной системы. И вот мы снова здесь. Демократия — это не запись прав, а результат социального соглашения.. Если общество не готово функционировать в демократической системе, оно вернется к другой форме правления, и демократия здесь создаст легкий способ отступления. Опять же, это происходит от самого ее существа. Нет принуждения. Это гарантирует свободу выбора, что делает его фатальным.

Нет сомнений в том, что система, способствующая обесцениванию и угнетению личности, породит человеческих демонов. Нет также сомнений в том, что обстоятельства формируют людей, их отношение и выбор. Политическая система является отражением определенного уровня развития личности в ней. Демократия требует социальной зрелостиЧтобы она могла держаться.

Мы работаем без цензуры. Мы не рекламируем, мы не взимаем плату за сообщения. Нам нужна ваша поддержка. Бросьте себя в СМИ.

Развивали ли поляки демократию?

By «Индекс демократии» 2023 (Индикатор демократии в 2023 году) [4], разработанная The Economist Intelligence Unit (EIU), исследовательско-аналитическим подразделением, которое измеряет уровень демократии в разных странах, Польша не принадлежит к странам с полной демократией. EIU является отделом исследований и анализа The Economist Group, британской компании, занимающейся международным бизнесом и глобальными делами. Он предоставляет точную и беспристрастную информацию частным учреждениям, правительствам и научным организациям. Группа работает с 1946 года и издает еженедельник «Экономист».

Индекс демократии основан на пяти категориях: избирательный процесс и политический плюрализм, функционирование правительства, политическое участие, политическая культура и гражданские свободы. [4]. Каждой категории присваивается шкала от 0 до 10. В исследовании учитываются такие факторы, как влияние иностранных держав на правительство или способность государственной службы проводить политику. Польша была классифицирована как группа стран с так называемой «неудавшейся демократией». В этих странах проводятся свободные выборы, но очевидны и недостатки в различных аспектах демократии, включая проблемы управления, плохо развитую политическую культуру. В общем индексе мы следуем за такими странами, как Чили, Мальта, Ботсвана. Избирательный процесс и политический плюрализм в Польше получили оценку 9,58. Но уже в остальных трех категориях (государственная функция, политическое участие, политическая культура и гражданские свободы) нас оценили между 6.07 и 7.35, что не самое лучшее.

Стоит задуматься, какое состояние нашей страны называют «дефектной демократией».

Во многих областях мы добились многого. Но не на каждом самолете. Похоже, что одна из главных проблем в нашем обществе заключается в том, что мы, поляки, не умеем мыслить в более широких, социальных категориях, а зачастую только внутри себя. Эгоистически мы хотим всего самого лучшего для себя, мы берем в себя добро и не можем ни открыться другим, ни поделиться тем, что имеем.

Конечно, поляки охотно участвуют в благотворительных пожертвованиях. Однако хуже принимать иммигрантов или видеть общее благо, особенно в более широком смысле, видеть потребности не только в их непосредственном пространстве. Что делать, если чехи падают, а людям нечего пить? Нам все равно, нам все равно, что за городом.

Толерантность и понимание другого

Мы не пытаемся понять «другие» потребности другого человека, проблемы или интересы других социальных групп. «Мы» всегда на вершине, «наш» всегда побеждает, а «наш» всегда лучше. Божья Матерь в наших глазах тоже польская. Так мы принимаем общество.

Мы годами негативно относились к иммигрантам.

Центр исследований предубеждений (CCU) В исследованиях, проводившихся много лет назад, он указывал на исключительно высокий уровень противостояния поляков мусульманам, конечно, с очень низким знанием представителей этого меньшинства или культуры ислама в целом. Наблюдается также насилие в отношении беженцев в нашей стране. Сегодня мы все менее и менее благосклонны к иммигрантам, прибывающим с восточной границы..

By Исследование CBOS о присутствии Польши в Евросоюзе, проведенное в феврале 2024 года Иммигранты являются источником социальных проблем, особенно преступности. Также было ясно, что иммигранты из-за пределов Европы представляют угрозу для культуры и национальной идентичности. Респонденты назвали массовый приток иммигрантов одной из проблем Евросоюза, которая может поставить под угрозу его существование. Только отдельные заявления указывали на то, что Польша как страна сообщества должна участвовать в приеме беженцев.

С одной стороны, поляки открыли сердца и двери своих домов военным беженцам из Украины. С другой стороны, когда CBOS опубликовал исследование о том, как сами украинцы говорят о жизни в ПольшеВыяснилось, что большинство респондентов утверждали, что после большого наплыва солидарности с начала войны отношение поляков к украинцам значительно ухудшилось.

Конфликты обострились. Поляки обвинили украинцев в том, что они живут за свой счет.

На эти отношения также влияют признанные СМИ вопросы импорта зерна из-за пределов восточной границы или протесты перевозчиков.

В то же время толерантность можно считать ключевой идеей современного демолиберального мира.

Это толерантность, позволяющая взаимодействие, общение, возможность сравнений, отсылок и открытость к разности. Она представляет особую ценность мультикультурного общества, поскольку основным условием являются различия и различия. Дифференциацию следует признавать и уважать не только как принцип «удаления других», но и сознательно через диалог и беседу, ведущие к признанию и пониманию различий [5].

Чтобы мы не говорили, что наше общество напоминает «анонимную толпу в одном из крупных аэропортов, толпу равнодушных и незнакомых людей» [6], необходимость сотрудничества и согласия. Этого требует демократия.

Добро пожаловать на стажировки, стажировки и волонтерство!

Присоединяйтесь!

Общественная осведомленность поляков

Достаточно ли она развита для поддержания демократии? Казалось бы, польское общество уже должно быть хорошо знакомо с темами «другого» и терпимости, развитыми польскими мыслителями, такими как фр. Однако оказывается, что нечто другое есть общество, которое «знается» и что-то другое сознает.

Многие традиционные культуры, в том числе европейская культура, снабдили членов своего культурного круга ксенофобской директивой и склонностью культивировать свою собственную.[7] В их основе лежит культурный сепаратизм. Это причина конфликтов, вооруженной напряженности, терроризма, гражданских войн, социальной напряженности. [7] Сегодня такие тенденции значительно возросли. Они являются препятствием на пути к миру и демократии. В демократическом обществе должны соблюдаться права меньшинств, должна быть обеспечена правовая деятельность политической оппозиции.

С точки зрения того, как мы осуществляем власть, мы также представляем средневековые взгляды. Нам нужна «жесткая рука», кто-то, кто будет править нами, сильный правитель, который укротит непокорную массу подчиненных.

Однако не все понимают, что за этим сильным правителем стоят слабые, несвободные люди.

И это различие влечет за собой дальнейшие последствия — всемогущие, только правители и бедные массы. Это еще одна особенность недемократических обществ — социальная раздробленность. Узкий слой «высшего класса», храпящий в роскоши «элиты» и множества голодающих бедняков, униженных, привыкших к земле, терзаемых до предела выносливости, людей, работающих с утра до вечера, и часто на вторую и третью работу ночью, которые не могут позволить себе новые носки или образование своих детей.

Сила или сотрудничество?

Дэвид Готье, канадский философ морали, утверждал, что знания о том, что хорошо, правильно и справедливо, недостаточно для формирования человеческого поведения[8]. Возможность социального соглашения продиктована возможностью сотрудничества. Существует две модели решения этой проблемы. Первый касается необходимости наличия внешнего фактора для обеспечения соблюдения правила, т.е. сотрудничества. По второй модели этот фактор не нужен[8].

Гоббс в своей классической работе «Левиафан» [9] представлено понятие внешнего ограничивающего фактора, суверена с властью и властью. Он чувствовал, что ни мораль, ни религия, ни идеология, ни разум не могут помешать человеку нарушать чужие блага.

По его словам, страх смерти - единственное, что держит людей под контролем.

Гоббс сравнил этого абсолютного суверена с библейским монстром Левиафаном[9].

Но это не позволяет нам понять демократию. Потому что страх — от тюрьмы, пыток, социальной изоляции, репортажей, вездесущей слежки — является основным инструментом авторитарных режимов. Именно он позволяет популистам эффективно управлять страной.

Похоже, что отход от логики страха и переход к открытости и доверию открывает двери для творчества, свободы гражданских действий и создает возможность для кооперативного и гражданского общества.

Власть никогда не создает закон

Руссо утверждает, что это устройство является основой власти[10]. Он отмечает, что отказ от свободы означает распродажу.

Человек, который делает себя рабом другого человека, продает себе средства к существованию.

Кто-то говорит, что деспот обеспечивает мир в стране своим подданным. Но что они получают от этого, если войны, которые навлекают на них его амбиции, если его ненасытная жадность, если вымогательства его министров разрушают их еще больше? Вы тоже спокойно живете в тюрьме; достаточно ли этого, чтобы чувствовать себя там хорошо? [10], — спрашивает Руссо.

Он утверждает, что отказ от своей свободы равносилен отказу от своей человечности, человеческих обязанностей и прав. Руссо категорически против деспотизма. Он отмечает, что существует огромная разница между подчинением толпы и господством общества. «Когда... людей постепенно приручают,... нет ни общественного блага, ни политического органа [10]. "

Внешняя модель также ограничена по охвату, поскольку суверены могут применять только правила, которые могут быть включены во внешний позитивный закон[8].

Здесь мы подходим к разгадке вопроса – общество либо состоит из эгоистичных, жадных людей и нуждается в суверенной, контролирующей и дисциплинирующей силе, либо – они создаются зрелыми людьми, способными к примирению и альтруизму, самоконтролю и тогда возникают условия для демократии.

Если мы не хотим, чтобы страх диктовал нам соблюдение общественного договора, тогда что?

А вот и Дэвид Готье. Он утверждал, что сущностью морали является самоограничение[8]. Такая возможность сотрудничества с другими делает возможным заключение социального договора. Интуитивно отметим, что самоограничение является необходимым условием для «высшей» формы общества.

Самоограничение является результатом честности. Демократия требует честности. Эту социальную систему невозможно построить, если общество не честно.

Сотрудничество и отсутствие зависти

Гоббс отмечает, что «...некоторые живые существа, такие как пчелы и муравьи, живут в обществе друг с другом (а Аристотель считал их политическими существами), и все же у них нет общего руководства, кроме их индивидуальных судов и аппетитов; ... и поэтому кто-то может захотеть знать, почему человечество не может сделать то же самое. Вот что я отвечаю на... Прежде всего, что люди постоянно конкурируют друг с другом за почести и достоинство, чего они не делают; отсюда и зависть и ненависть между людьми, и в конечном счете война...[9].

Так, по-видимому, Гоббс чувствовал, что только те, кто был выгоден — ориентирован, слепо конкурируя друг с другом, могли править властью на основе принуждения. Из этого следует, что сотрудничество как его основа обладает способностью воздерживаться от стремления во что бы то ни стало удовлетворять собственные потребности и учитывать социальные потребности в этих действиях. Таким образом, политическая система, основанная не на принуждении, а на сотрудничестве, требует, чтобы люди были зрелыми.

К сожалению, люди в Польше ужасно конкурируют друг с другом, подрывая друг друга. Мы не можем работать вместе.

Однако способность к урегулированию, доброжелательность и компромисс являются ключевыми ценностями для хорошо сотрудничающего общества.

К сожалению, люди в Польше ужасно конкурируют друг с другом, подрывая друг друга. Мы не можем работать вместе. Однако способность к урегулированию, доброжелательность и компромисс являются ключевыми ценностями для хорошо сотрудничающего общества.

Дискриминация терпимости и согласие на беззаконие

Гоббс в своей теории законов природы говорит о взаимной доброте и приспособлении, которые он считает пятым законом природы[9].

Он считает, что каждый человек должен адаптироваться к остальным.

Ссылаясь на способность людей жить в обществе, он отмечает, что их природа различна, что в свою очередь вытекает из того, что человеческие чувства различны.

«Так же, как мы видим в камнях, собранных для здания. Такой камень своей шероховатостью и ненормальностью формы отнимает у других камней больше места, чем занимает сам себя; и своей твердостью он не может быть легко сглажен; он мешает зданию, поэтому отвергается строителями, ибо он бесполезный и причиняет неприятности. Такой человек должен быть оставлен вне общества или удален как помеха для него [9]. ?

Похоже, полякам не хватает знаний о том, как отличать терпимость от несправедливости и вреда. Когда началась война на Украине и на поляках заговорил дух братства, мои друзья из Белоруссии две недели боялись уезжать из дома. Потому что говорил и дух братства. Это плохо сказывается на климате в нашей стране.

Хорошо функционирующее общество должно быть в состоянии остановить преступность, беззаконие, разжигание ненависти. Он должен быть в состоянии избавиться от грубого камня.

Для того чтобы это было возможно, следует отличать терпимость и принятие других от снисходительности за нарушение законов и социальный вред.

Диалог, организация, гражданское общество

Мы, поляки, также не знаем, как организоваться слишком хорошо в группы, которые действовали бы социально. Мало кто из нас принадлежит к неправительственным институтам, которые предпринимают социальные действия во имя общего блага. По данным Центрального статистического управления, в 2022 году в Польше насчитывалось 103,4 тыс. некоммерческих организаций, включающих 8,3 млн членов [12]. Более половины некоммерческих организаций, работающих в области спорта, туризма, отдыха, хобби, спасения, культуры и искусства, включали организации, занимающиеся рыболовством или профессиональными и профессиональными делами. Эти социальные и гуманитарные работники составляли лишь 9% всех обследованных организаций[12].

То же самое касается и профсоюзов. С одной стороны, закон меняется к лучшему и кажется, что У нас есть благоприятные условия для работы, но мы не полностью уверены, что они могут быть эффективными.. Мы боимся и недостаточно общаемся, и это свидетельствует о слабости гражданского общества.

Между тем, это ключ к появлению и продолжению демократии.

Без сильного гражданского общества демократия является идеологическим фасадом без будущего[13].

Мы не можем ни говорить, ни обсуждать. Уровень публичных дебатов знаменует худшие, коварные методы, известные с древних времен. Описанные эрудитами и древними философами, они полагаются на подрыв оппонента во время разговора, чтобы доказать его неполноценность и глупость. В дискуссии нет никакого уважения, и даже если кто-то думает иначе, даже если он говорит глупости, слушайте его. Не нужно соглашаться с интервьюером, можно предъявлять контраргументы, но никто не имеет права унижать интервьюера.

В Польше зрительный зал нуждается в агрессивной стычке. Редко можно смотреть программы на нашем телевизоре, где поддерживается высокий уровень обсуждения. Мы писали о «культуре унижения». Интервью с Михалом Рыдлевским на TSO. Во многих случаях разработчики телевизионных программ сознательно подвергают участников публичным насмешкам. Хуже того, нет желания меняться. Многие люди соглашаются, а не пассивно протестуют, потому что считают, что это права популярных программ. То же самое касается языка и передачи избирательных кампаний. Чтобы победить их, вы должны сначала указать на врага, а затем заклеймить его и ослабить..

Вообще-то, свобода.

В Польше свободу часто путают со свободой.

Что такое свобода и что такое исполнение собственных желаний, не видя других?

Руссо считал, что воля каждого человека не тождественна всеобщей воле[10]. Всеобщая воля представляет общий интерес. Воля всех выражает частный интерес и является лишь суммой воли отдельных лиц[10]. Знание такого различия является еще одним фактором хорошо функционирующей демократии. Не быть полем битвы за влияние отдельных групп интересов, а представлять интересы всех, включая меньшинства.

Чтобы совместить вышеперечисленные условия свободы, терпимости и сотрудничества, можно сделать вывод, что в хорошо спланированном демократическом обществе «мы можем быть для себя, но никогда не только для себя». [14]

Условием демократии является терпимость и открытость общества к другим культурам или более «другим», способность сотрудничать и отказываться от соглашения, в котором сила, самоограничение и целостность, сотрудничество, отсутствие зависти и соперничества, социальное осознание того, что такое терпимость, и отличать его от согласия на беззаконие, гражданское общество и дебаты, должным образом понимаемую свободу.

Однако демократия — это не только реализация определенной политической культуры, но и осознание гражданами того, что вышеперечисленные элементы составляют ядро осознания и мотивации как граждан, так и общества в целом.

Источник:
[1] J. Szacki, "History of Sociological Thought", Scientific Publishing House PWN, Warsaw 2012, pp. 175, 185-188.
[2] P. Lauster, “Consciousness of Himself”, Book World, Warsaw 1995, pp.
[3] Ф. Закария, "The End of America's Hegemony", Nadir Media Lazar, Warsaw 2009, pp.
[4] «Индекс демократии 2023 года. Age of conflict», 2024 The Economist Intelligence Unit.
[5] J. Nikitorovich, “Ethnos values as a basis forshaping multicultural identity, the underlying cultural conflict and the objective of intercultural education”, [в:] World of values and intercultural education, under T. Lewowice, E. Ogrodka-Mazur, A. Gajdzica, Cieszyn-Warszawa, University of Silesia-Filia in Cieszyn, Higher Pedagogical School of ZNP in Warsaw, 2003, p. 53.
[6] R. Kapuściński, Another in the Global Village, Monthly "Znak" (1) 2004, pp.
[7] А. Тышка, Культурный разговор. Цели и результаты семинара "Межкультурная коммуникация 1992-93, Межкультурная коммуникация". Contexts and Impressions", under A. Kapciak, L. Korporowicz, A. Tyszki, Warsaw, Institute of Culture, 1995, p.
[8] "Social Agreement and its Critics in Political and Legal Thought", edited by Zbigniew Rau and Maciej Chmieliński, Scientific Publishing House "Scholar" 2010, p.
[9] Гоббс Фома, «Левиафан или материя, форма и власть Церкви и Святого государства», переведенный Вемировский Чеслав, Алефея, Варшава 2009, стр. 255-256, 258.
[10] J. J. Rousseau, "Social Agreement. Letter about the spectacles", A. Peretitukowicz (перевод), Gebethner and Wolff, Poznań 1920, pp. 11-12, 20, 36, 45, 50.
[11] J. Rawls, "Political Liberalism", A. Romaniuk, PWN Scientific Publishing House, Warsaw 2012, p.
[12] «Деятельность объединений и аналогичных социальных организаций, фондов, социально-религиозных образований и экономического и профессионального самоуправления в 2022 году — предварительные итоги», ГУС 2023.
[13] J. Ostrowski, "Social Agreement, Democracy and Liberalism from the perspective of Hegel, Democracy in the 21st Century", [ed. Maria Szyszkowska], Warsaw 2009, p.
[14] Д. Кастильоне, “The Logic of Social Cooperation for Mutual Advantage – The Democratic Contract”, Political Studies Review Volume13, Issue 2, May 2015, p.