Философия должна открыть реальность и начать рефлексию с реального существования — Магдалена и Адам Виломски беседуют с архиепископом Станиславом Вильгусом

Магдалена Зентек-Вилькомска: В контексте наращивания продвижения так называемых европейских ценностей, которые становятся предлогом для постоянного расширения власти институтов ЕС, возникает вопрос об истинных европейских ценностях, или наших корнях.

Архиепископ С. Вильгус: Часто говорят, что наша цивилизация происходит из трех источников: Греции, Рима и христианства. Греция — это интеллект, Рим — закон, а христианство — Евангелие. И в этом нет никаких сомнений. В наибольшей степени эта традиция развивалась в средние века. Средневековье научило людей мыслить логически. Вот в чем разница между Востоком и Западом в Европе: Восток не пережил схоластиков и поэтому всегда есть проблемы с логическим мышлением, и до сих пор Запад основывался на упомянутых мною основах. Я бы добавил, что Ближний Восток также важен в дополнение к этим трем источникам, и в этом нет никаких сомнений. Прежде всего, Египет и его цивилизация, в конце концов Платон говорил о том, чтобы быть как маленькие дети по сравнению с мудрецами Египта. Он прекрасно понимал, что египетские влияния пошли гораздо глубже, чем может показаться, и в этом нет никаких сомнений. Я много писал об этом мифе о якобы темном средневековье и яркой современности.

Адам Вилемски: Вопрос о Египте представлял для нас большой интерес, потому что мы еще не встречались с тезисом, чтобы посмотреть на один из источников нашей цивилизации.

Архиепископ: Неправильно, неправильно. Великие цивилизации, шумеры и Вавилон, и прежде всего Египет, повлияли на наше восприятие мира.

А.В.: Прямо или через Ветхий Завет?

Архиепископ С. Вильгус: В первую очередь греки. Они извлекли огромную пользу из египетского наследия.

МЗВ: Тем не менее, он обычно противопоставляет Грецию Египту: Греция — это разум, а Ближний Восток — мифическое мышление.

Архиепископ: Это неправильно, ибо монотеизм появился в Египте.

Да, из Эхнатона.

Архиепископ: Да, да. И открытый вопрос в том, в какой степени она оплодотворила евреев, но, безусловно, повлияла на них. Религиозные реформы Эхнатона оказали глубокое влияние на Моисея. В этом контексте стоит вспомнить немецкого исследователя Джона Ассманна, автора книги «От Ахенатона до Моисея. Древний Египет и религиозные перемены». Он, конечно, негативно пишет о монотеизме, думает, что причинил человеку боль и так далее. Тем не менее, он обращает внимание на то, что произошло тогда, и конкретно на создание так называемого различия Моисея. Mosaische Unterscheidung. До времен Моисея все цивилизации отличались добром, плохим и святым. Муса (Моисей) разъяснил, что такое истина и что такое ложь. Например, римляне не знали этого различия, поэтому у них не было проблем с принятием многих религий — вопрос об отношении к истине для них не существовал. Следовательно, сначала евреи, а затем христиане вызвали такую реакцию ненависти и обиды. Христианство должно было исключить ложность, которая была в других религиях, чтобы оно не могло принять то, что делали римляне, или чтобы они приняли каждого идола без проблем в пантеон и имели мир, потому что они не понимали этого различия Моисея. Ассманн очень сильно подчеркивал это, за исключением того, что я думаю, что это положительно, а он отрицательно.

МЗВ: Следуя этому примеру, можно лучше понять роль вопроса об истине в контексте развития истинных – назовем это – европейских ценностей. Истина была центральной категорией христианской культуры.

Архиепископ: Да, но сейчас мы живем в эпоху релятивизма. Нас окружает диктатура релятивизма, как говорил Бенедикт XVI. Нас обвиняют в том, что мы думаем, что объективной истины нет, объективного добра нет, у каждого своя правда. Конечно, они стали очень популярными и охватили множество людей и их менталитет. Это огромная проблема. Церковь также была несколько утрачена, особенно некоторые церкви, например, немецкие.

А.У.: Давайте перейдем к теме польской средневековой философии, которой занимался Его Превосходительство.

Архиепископ: Именно в Германии я занимался этим, я был стипендиатом Фонда Гумбольдта и абилитацией, которую я готовил в Мюнхенском университете. Моя специальность — редактирование средневековых текстов. Моя абилитационная работа, на которую я потратил 5 лет своей жизни, — это комментарий Бенедикта Гессе к «Физике» Аристотеля, который был доступен только в виде рукописи. Конечно, все на латыни. Так что я сидел в Мюнхене и делал это с помощью очень хорошей библиотеки.

AW: Работа муравья.

Архиепископ: Муравьи, невероятно, я удивлен, что я выдержал это (смех). Введение на польском языке, потому что каждое такое издание должно иметь введение, в котором все обсуждается, почему, что и как. Так что я позаботился об этом. В КУЛ я проводил семинар, продвигал тридцать врачей, которые работают в различных университетах Польши. Некоторые из них продолжают эту работу. Нет истории без очень хорошо опубликованных источников. Позже я писал другие вещи, но мне было интересно. Пришлось освоить целую кучу приемов редактирования, ведь она писалась не только вручную, но и с помощью разных ярлыков. Вы должны были овладеть этой сокращенной наукой и всеми вспомогательными науками истории, чтобы вы могли даже принять участие, и вы должны были знать латынь. Я сожалею, что в школах сейчас нет латыни. Это источник нашей цивилизации. В этом нет никаких сомнений.

А.У.: А как насчет наших польских средневековых философов? Были ли они тогда европейцами?

Краков в свое время был значительным интеллектуальным центром в Европе. Он собрал не менее десятка авторов, известных в Европе. Они, конечно, комментировали древние и современные произведения. В то время комментарий к Аристотелю и оперативная часть Петра Ломбарда были основной формой научной работы. А в Кракове создано много таких комментариев, которые есть и сегодня, поэтому Краков привлекает различных специалистов со всего мира. В одной из своих книг я пишу о значении Кракова в средние века. Я также написал книгу о Поуле Влодковиче и роли Краковской школы в инновационном акценте на правах человека.

МЗВ: Каково было влияние на развитие польской философии?

Архиепископ: Иезуиты создали школы на Востоке, в Белоруссии, на Украине.

МЗВ: В университетском звании тоже были сильные интеллектуальные центры?

Архиепископ: Были созданы высшие школы, но в основном там обучалось духовенство, но для того, чтобы набрать какой-то европейский импульс, нет.

А.В.: Не оказали ли польско-литовский союз и переезд Польши на Восток разрушительное воздействие на польский менталитет, в том числе на развитие философии? К тому же, как мы уже говорили, они, на Востоке, не прошли через схоластику. Не было ли это негативным для Короны или центральной Земли?

Архиепископ: Многие историки убеждены, что так оно и было. Например, Ясиница писала, что соединение нас с Востоком ослабило нас.

А.В.: Да, было ли какое-то положительное интеллектуальное влияние с этого Востока?

Архиепископ: Нет, не было. На Востоке были некоторые из Греции, из Византии, но византийская философия не была такой высокой. В основном это был неоплатонизм.

С точки зрения интеллектуального развития польской философии это не помогло.

Архиепископ: Если и было что-то хорошее, так это влияние поляков на Восток.

Хотя трудно не создать впечатление, что Восток отверг то, что пришло с Запада через Польшу.

Архиепископ: Да, конечно, но это другой вопрос, но да.

Если посмотреть на карту университетов Европы, начиная с эпохи Возрождения, например, в Германии, практически в каждом крупном городе был университет. Вот, они сделали. А в Польше в это же время упала Краковская академия. Польские дворяне, если они хотели получить образование, в основном выезжали за границу.

Архиепископ: Да, в позднем средневековье все было по-другому, и наш университет в 15 веке занимал важное место в Европе. Именно в Кракове работал Бенедикт Гессе, которого я делал научно. Он был немецкого происхождения, но это не имело значения, это было звание университета. Немцы уделяли большое внимание науке. Достаточно вспомнить концепцию университета, созданного в 18 веке Вильгельмом фон Гумбольдтом. Гумбольдт создал концепцию Центрально-Европейского университета, которую мы также приняли и имели до недавнего времени, до реформ последних десятилетий. Эта концепция основывалась на идее четырех факультетов: закона, либералы искусства (т.е. философия), медицина и теология. Артес либерал Все освобожденные пьесы. Еще до войны, если кто-то изучал математику, физику или химию, он имел докторскую степень по философии, например по математике. Потому что все было под либералы искусстваПод философией. Кроме того, первые два года обучения на философском или богословском факультетах включали в себя целый спектр знаний, которые нужно было изучать, передавать и т.д. И только три года назад вы могли сосредоточиться на выбранном вопросе. Каждый профессор преподавал то, что хотел, и студент мог смотреть и слушать эти лекции. Это сработало очень хорошо, научило думать, потому что вуз проводит научные исследования, дидактику и распространяет ценности, самые важные: интеллектуальные, эстетические, моральные, этические, потому что этика — это философская теория морали. На данный момент, однако, все это потеряно, университет часто состоит из профессиональных школ. Просто нужно научиться чему-то полезному. На самом деле, в последние века было три основные формы университетов, на самом деле четыре, потому что французский университет был чем-то другим, были в основном школы, направленные на воспитание политиков, то есть людей, которые должны были править Францией. Да, они предлагали всестороннее образование, но служили политическим целям, а не научным исследованиям. Английские университеты выделяли академии, которые должны были проводить исследования и чисто учебные заведения. Американские университеты концентрировались на том, что было полезно, учили тому, что было полезно, что было важно в данный момент, что было полезно. Но на нас в Центральной Европе повлияла концепция Вильгельма фон Хамболта.

МЗВ: Похоже, что суть польского культурного кода - аристократизм. Можно ли действительно заключить, что уничтожение аристократизма должно привести к уничтожению польскости?

Архиепископ: Несомненно, Аристотель сыграл колоссальную роль не только в Польше, но особенно в Польше. Благодаря Фоме Аквинскому, прежде всего, он сыграл фундаментальную роль в богословии и философии. Как говорится, Фома Аквинский крестил Аристотеля, использовал его. Потому что это главное: Аристотель — реалист. Напомним, что выделяется реалистическая и идеалистическая философия. Реалистическая философия начинается с конкретного существа. От бытия я начинаю размышлять о реальности, от бытия реальным. Идеалистическая философия начинается с размышлений, мыслей. Декарт сказал cogito ergo sum. Он начал размышлять. Философия должна открыть реальность и начать рефлексию с реального существования. Вещи могут быть невольно изобретены, а затем начаты в философии. И это несчастье современности, что мы отошли от реалистической философии, от реализма, который описывает бытие как нечто реальное. Томас был реалистом, и его теология такова. В свое время Томас играл фундаментальную роль во всех семинариях. Я был рукоположен еще до Собора, в древние времена, поэтому мы изучали богословие у Фомы. Без сомнения, отход от реализма Фомы или Аристотеля приводит к постмодернизму, а следовательно, и к релятивизму.

Ясно, что борьба против латинской цивилизации — это не только уничтожение аристократизма, но и отрицание латыни. Здесь я также вижу немецкое влияние, потому что Германия развила настоящую одержимость борьбой со всем римским и латинским. В эпоху Возрождения в них появляется идея немецкого как чистейшего языка, а латинского как мертвого языка.
А.У.: А потом у Хайдеггера возникнет проблема с латынью как искусственным языком. С другой стороны, Германия считала, что немецкий язык связан с греческим.
МЗВ: Трудно не заметить их одержимую ненависть к Риму. Поэтому так быстро были осуществлены изменения совета. В одной немецкой библиотеке в Германии они стоят на полках ежегодников заслуженного немецкого иезуитского журнала «Schollastik: Vierteljahresschrift für Theologie und Philosophie» (Школастика: Теолого-философский квартет) и с 1965 по 1966 год от номера к номеру был переименован в «Theologie und Philosophie» (Теология и философия). Все ссылки на схоластику и томизм были удалены. С 2020 года журнал вообще не появлялся.

Архиепископ: Схоластики стыдятся, и это была настоящая школа мысли.

А.У.: В это время они обменялись всей редакционной коллегией, уровень текстов полностью изменился, появились другие темы. Ранее там публиковались великие тексты, в философском плане полемика с Хегле, напоминающая великих схоластиков. И вдруг все пропало и возникли проблемы диалога с современным миром.

Архиепископ: Люди перестали мыслить логически. Софисты уже различали так называемый учебный материализм и преподавание формализма. Материализм должен был научить ученика как можно большему, энциклопедически, знать как можно больше, а формализм должен был научить его думать, что он может справиться в самых сложных интеллектуальных ситуациях. И это то, что логика, философия в разных формах, для математики, потому что без нее нет правильного мышления, и, к сожалению, она теряется в данный момент.

МЗВ: Мы знаем священников, которые жалуются на то, что в семинариях духовенства все меньше богословских и философских предметов, и больше психологии, педагогики и подобных предметов.

Архиепископ: Моя работа - совершить ошибку, но, к сожалению, я не могу контролировать ее.

Все интервью с архиепископом Станиславом Вельгусом будет опубликовано в следующем номере «Pro Fide Rege et Lege».